Здравствуйте, в этой статье мы постараемся ответить на вопрос: «Эвтаназия: что это и почему её запретили?». Если у Вас нет времени на чтение или статья не полностью решает Вашу проблему, можете получить онлайн консультацию квалифицированного юриста в форме ниже.
Такая щепетильная тема никогда не останется без внимания, потому что общественность неоднозначно относится к такой процедуре. Религия, образование, уровень медицины, общественное мнение, мировоззрение и жизненные уклады накладывают свой отпечаток. Поэтому для одних людей эвтаназия – это нормально, а для других звучит как убийство или самоубийство.
Как проходит процедура эвтаназии?
Процедура эвтаназии требует тщательного подхода.
Тяжелобольной пациент, который решился на эту процедуру, должен заполнить необходимые документы и написать заявление. Во многих медучреждениях, где разрешена процедура эвтаназии, пациенты не один раз заполняют такой бланк. Юристы и медперсонал уверены, что возникшее желание уйти из жизни может быть принято сгоряча, второпях. Возможно болезнь, которая причиняет столько страданий, отступит и человек снова будет радоваться жизни.
После того как заявление на эвтаназию зарегистрируют, собирается консилиум, куда входят юристы, психологи и врачи. Комиссия рассматривает заявление тяжелобольного и показания к эвтаназии на основании истории болезни. Здесь необходимо:
- убедиться в осознанности пациента добровольно уйти из жизни, оценить его психологическое состояние;
- убедиться в неизлечимости недуга;
- для принятия положительного решения важно, чтобы не только болезнь была неизлечимой, но и муки пациента невыносимыми;
- убедиться в отсутствии других способах избавить человека от страданий.
Мнение специалистов по врачебной этике
Путём сопоставления метода/ инициатора эвтаназии в результате получаем четыре вида медицинской процедуры. К каждому из них у специалистов по врачебной этике сложилось своё отношение.
Достаточно положительное: пассивная добровольная эвтаназия. Отключение от жизнеобеспечения по просьбе самого пациента многими специалистами воспринимается как оказываемое больному благо.
Крайне отрицательное: активная недобровольная эвтаназия. Поскольку инициаторами выступают родственники в тот момент, когда сам пациент находится в беспамятстве, то специалисты по этике усматривают в этом корыстные мотивы.
Неоднозначное: активная добровольная и пассивная недобровольная эвтаназии. В первом случае человек может действовать под влиянием болевых импульсов или эмоций. Во втором случае существует, пусть и небольшой, шанс, что больной придёт в себя и решит продолжать жить.
Проблема эвтаназии в современном обществе
Андреева А.А., Приходько В.В.
ГБОУ ВПО Саратовский ГМУ им. В.И. Разумовского Минздравсоцразвития России
Кафедра философии, гуманитарных наук и психологии
Актуальность темы исследования.
Ценность человеческой жизни по отношению ко всем правовым и нравственным реалиям возводит любую общественно-правовую проблему (например, допустимость смертной казни, абортов, клонирования человека), в том или ином аспекте затрагивающую право на жизнь, в ранг общечеловеческих, глобальных проблем. Достижения современной медицины в области реаниматологии изменили коренным образом отношение к смерти как одномоментному явлению, растянув его по времени соответственно разрушению отдельных частей организма. Ранее использовавшиеся критерии определения смерти человека пришли в противоречие с ее новым научным пониманием. Это способствовало и обострению восприятия одной из сложнейших проблем — эвтаназии.
Цель данной работы: раскрыть сущность проблемы эвтаназии.
Задачи:
1. рассмотреть традиционные представления об эвтаназии;
2. изучить право на жизнь и право на смерть с разных точек зрения;
3. выявить моральные аспекты рассматриваемой проблематики;
4. рассмотреть аргументы «за» и «против» эвтаназии;
5. рассмотреть проблему легализации эвтаназии;
6. выявить и проанализировать формы эвтаназии;
7. проследить временную трансформацию термина «эвтаназия»;
8. рассмотреть взгляды Ф. Бэкона на проблему эвтаназии.
Объект исследования: совокупность общественных отношений, связанных с совершением акта эвтаназии.
Проблема: совокупность юридических, медицинских и религиозных аспектов данной проблематики.
Метод исследования: аналитический в сочетании с научно-теоретическим подходом.
Среди множества медицинских, юридических, религиозных проблем важное место занимает проблема эвтаназии. Явление эвтаназии – пища для размышления общественно-правового сознания населения. В связи с тем, что человеческая жизнь является главной ценностью современной цивилизации, проблема эвтаназии приобрела иной путь востребования. Ценность человеческой жизни по отношению ко всем правовым и нравственным реалиям возводит любую общественно-правовую проблему (например, допустимость смертной казни, абортов, клонирования человека), в том или ином аспекте затрагивающую право на жизнь, в ранг общечеловеческих, глобальных проблем современности.
События последних нескольких лет только подчёркивают не меняющуюся актуальность проблемы эвтаназии. В начале 2005 г. в США разгорелись жаркие споры вокруг смерти американки Терри Шиаво, которая 15 лет находилась в состоянии комы, вызванной клинической смертью и последовавшими за ней необратимыми изменениями мозга (последствия тяжёлого инсульта). По решению суда штата Флорида, принятого по иску мужа Терри Майкла Шиаво, её отключили от аппарата искусственного питания, что означало отсроченную на полмесяца смерть пациентки. После этого решения суда вся Америка фактически раскололась на два лагеря сторонников и противников этой, своего рода «мягкой эвтаназии».
Впервые термин эвтаназия вводит выдающийся английский философ Ф. Бэкон в работе «О достоинстве и приумножении наук». В этой работе Ф. Бекон говорит, что обязанность врача состоит не только в восстановлении здоровья, но и в облегчении страданий, причиняемых болезнью, когда уже нет никакой надежды на спасение и уже сама эвтаназия является счастьем. Приведем цитату: «Я абсолютно уверен, что обязанность врача состоит не только в том, чтобы облегчать страдания, причиненные болезнями, и это не только тогда, когда такое облегчение может привести к излечению, но даже и в том случае, когда уже нет абсолютно никакой надежды на спасение и можно сделать саму смерть более легкой и спокойной, потому что эта эвтаназия, о которой так мечтал Август, уже сама по себе является не малым благом…» (Ф. Бекон. «О достоинстве и приумножении наук»).
Ф. Бэкон упоминает Августа как человека, который мечтал об эвтаназии, ссылаясь на Светония. «Смерть ему выпала легкая, которую он всегда желал. Действительно, каждый раз, когда он слышал, что кто-нибудь умер быстро и без страданий, он молился о такой же хорошей смерти и для себя и для своих — так он выражался» (Ф. Бекон. «О достоинстве и приумножении наук»). Однако хотелось бы отметить, что еще до представлений Ф. Бэкона по рассматриваемой проблематике каждая историческая эпоха предлагает для нее свое видение и решение. Остановимся на этом подробнее.
Для многих первобытных обществ умерщвлять стариков и больных или (для кочевых племен) не забирать их с собой при смене стоянки было обычной нормой. Практика эвтаназии была характерна и для Древней Греции, где поощрялось самоубийство людей, достигших 60 лет. Платон в «Государстве» писал, что медицина призвана заботиться лишь о здоровых душой и телом; не следует препятствовать смерти физически слабых, а скверные душой сами себя погубят. Сократ, Платон и стоики от Зенона до Сенеки оправдывали умерщвление очень слабых и тяжелобольных людей даже без их согласия. Кроме того, они считали, что, если человек ослаб и становится обузой для общества, покончить с собой — его моральный долг. Впрочем, Аристотель, а особенно пифагорейцы были противниками умерщвления тяжелобольных.
Эвтаназия в большинстве случаев не допустима. Об этом свидетельствуют юридические, медицинские и религиозные аспекты.
Христианство, воспринимающее жизнь человека как божий дар, с самого начала выступило против самоубийства. Так, Августин вслед за Аристотелем осудил самоубийство как проявление трусости, презренной слабости. Позиция бескомпромиссного отвержения самоубийства и эвтаназии никем не оспаривалась вплоть до эпохи Просвещения, когда некоторые медики вслед за Бэконом начинают говорить о необходимости облегчать страдания умирающих. Но лишь в конце 19 в. в связи с секуляризацией получают распространение представления о добровольной эвтаназии, в т. ч. и осуществляемой с помощью врача. В России адвокат А.Ф. Кони считал эвтаназию допустимой при наличии сознательной и настойчивой просьбы больного, невозможности облегчить его страдания медикаментозными средствами, а также несомненных доказательств невозможности спасения жизни и при условии предварительного уведомления прокуратуры.
И. Кант выступает с философской защитой этой уникальности путём своего категорического императива. Он считает, мы должны всегда рассматривать разумные существа как конечную цель, а не средство для чего-то другого, некий «промежуточный этап». Я не вправе прерывать вашу жизнь только потому, что она затруднительна для вас. И. Кант мог бы добавить, что и вы не можете покончить со своей жизнью потому, что она стала вам невыносима. Данный поступок употребит волю для того, чтобы положить конец воле, что он считает противоречащим нашей разумной природе. Те, кто применяют принцип священности жизни к вопросу эвтаназии, очевидно, полагают, что прекращение жизни нравственно неправильно в любых обстоятельствах.
В 1930-е гг. эвтаназия осуществлялась в массовых масштабах в нацистской Германии по отношению к тем, кто признавался экономическим «бременем для общества», кто жил «жизнью, которая не стоит того, чтобы ее жить». В 1939 г. Гитлер издал указ о регистрации детей, страдающих монголоидностью, гидроцефалией, параличом и уродствами (5 тыс. из них были подвергнуты эвтаназии). Впоследствии, по другому указу, были подвергнуты принудительной эвтаназии десятки тысяч людей с умственными расстройствами.
Страны, легализовавшие эвтаназию
В мире очень мало стран, которые позволяют гражданам покинуть этот мир с помощью смертельной инъекции. Такое право есть у жителей США, но только в некоторых штатах: Вашингтон, Орегон, Калифорния, Монтана и Вермонт. Однако там много юридических тонкостей. Эвтаназия доступна только совершеннолетним (с 18 лет) людям, находящимся в здравом уме. Два независимых специалиста должны подтвердить, что пациенту осталось жить не более 6 месяцев. А сам пациент обязан трижды выразить свое согласие.
При этом в Орегоне врачи не делают инъекции. Они дают рецепты на препараты, но право лишить себя жизни остается за самим человеком.
В 2002 году власти Нидерландов и Бельгии также легализовали эвтаназию. Требования примерно такие же, как в США. Больной должен осознавать свое решение, подтвердить его несколько раз, а специальная комиссия следит, чтобы смертельные инъекции делали только тем, кому действительно нельзя помочь.
Также с 2009 года получили разрешение лишать себя жизни жители Люксембурга, а с 2015 — Колумбии и Канады.
В Швеции с 2010 года пациенты могут требовать отключить их от систем жизнеобеспечения. Но без их согласия этого сделать нельзя. Так что если родственник находится в коме, придется ждать естественного исхода.
В Швейцарии добровольное лишение жизни доступно иностранцам еще с 1942 года. Однако настоящая, активная, эвтаназия в стране не практикуется. Пациент имеет право самостоятельно убить себя препаратами, которые ему выписывает врач. Но доктора не делают больным смертельных инъекций.
Интересные факты об эвтаназии
Эвтаназия переводится как «легкая смерть». Это добровольный уход из жизни смертельно больного человека, исполненный врачом. Эвтаназия предполагает оказание помощи больным, испытывающим нестерпимые страдания.
Эвтаназия
Иногда используют термин «эвтаназия животных», но, на мой взгляд, это правильнее назвать «усыплением животных».
И, естественно, эвтаназия не распространяется на болезни, при которых человек испытывает определенные ограничения и даже боль, но, принимая лекарства, может длительное время с ними жить.
Кто-то сочтет эвтаназию дикостью и, возможно, приравняет ее к умышленному убийству. Но если представить, что ежесекундно испытывает человек, к примеру, на последней стадии онкологии — тогда все станет понятнее. Сильнейшие боли изнуряют его, лекарства уже не помогают, сил терпеть эти муки нет, потому прекращение жизни и смерть такой больной воспринимает как высшее благо, способное избавить от мучений и даровать вечный покой. Потому такие люди зачастую сами просят врачей помочь им в этом. Гуманно? Да.
Но, несмотря на это, эвтаназия разрешена лишь в немногих странах, причем есть такие, где ранее ее осуществляли, а после ввели запрет.
Почему в одних странах ее запретили и где эвтаназия разрешена сейчас? Какие виды эвтаназии существуют? И что еще интересного можно рассказать о «легкой смерти»?
Френсис Бэкон
Термин «эвтаназия» увидел свет благодаря Френсису Бэкону, средневековому философу и историку из Англии. Он говорил о ней следующее: «Лекарь обязан не только стараться вылечить человека, но и добиваться облегчения его страданий. даже ежели спасти его нельзя. Но можно даровать ему легкую смерть, и он воспримет ее как благодать. Однако приближать уход из жизни врачеватель может, если страдалец сам будет молить его об этом. Ведь все имеют не только право на жизнь, но и право на смерть. И кто-то выбирает страдания до конца, веря, что именно Бог послал им такие муки, другие же стремятся побыстрее положить конец своим страданиям. »
С этим согласны и многие наши современники. Тем более, что при уровне развития современной медицины врачу несложно найти безболезненный способ ухода человека из жизни (например, инъекцию), и остается лишь взять согласие пациента. Но не так все просто.
Идеи Кеворкяна были осуждены врачебным сообществом и властями США. В 1991 году он был лишен лицензии на занятия медицинской практикой, а затем подвергся судебному преследованию и был приговорен к 25-летнему тюремному сроку за убийство неизлечимого больного.
Проблема эвтаназии выходит за пределы круга чисто медицинских вопросов, поскольку в ней сталкиваются нравственные, социально-экономические, философские, юридические и политические аспекты. В самом общем виде основное противоречие состоит здесь в несоответствии декларируемой гуманной цели эвтаназии (избавление от страданий) и негуманного (лишение жизни) средства ее достижения.
Мировое сообщество в целом не поддерживает подобное понимание гуманности в отношении больных. Законодательства практически всех стран мира солидарны в том, что с правовой точки зрения эвтаназия недопустима. Не существует ни одной страны, в которой принудительная эвтаназия была бы признана легально, однако во многих обществах одобряется добровольная эвтаназия.
Первой в мире страной, легализовавшей активную эвтаназию, стали Нидерланды. Благоприятные условия для эвтаназии существовали там еще с 1984 года, когда Верховный суд страны признал добровольную эвтаназию приемлемой. В 1993 году здесь был издан специальный список из 12 обязательных пунктов, который и был положен в основу закона об эвтаназии. 1 апреля 2002 года закон официально вступил в силу. Согласно закону, смертельная процедура может быть применена к больным не моложе 12 лет и осуществлена только по требованию пациента, если будет доказано, что его страдания невыносимы, болезнь неизлечима, и врачи не могут ничем помочь. При этом обязательно требуется повторное согласие самого пациента. Решение уполномочены выносить как минимум два врача, а в случае сомнения дело будет рассматриваться прокуратурой. Врачи также подпадают под контроль специальных комиссий из экспертов по медицине, праву и этике.
Бельгия стала второй в мире страной, где легализовано медицинское содействие смерти неизлечимых тяжелобольных. Соответствующий закон вступил в силу в сентябре 2002 года. Согласно закону, врач обязан быть уверенным, что его пациент — совершеннолетний и способный к принятию собственного решения. Просьба об эвтаназии должна быть сформулирована «добровольно, продуманно и неоднократно».
13 февраля 2014 года парламент Бельгии принял закон, разрешающий эвтаназию неизлечимо больных несовершеннолетних. Согласно закону, неизлечимо больные несовершеннолетние пациенты могут просить об эвтаназии в случае, если их боль невыносима и нет способов ее облегчения, а их болезнь, по прогнозам врачей, приведет в ближайшее время к летальному исходу. Это может быть одобрено лечащим врачом с письменного согласия родителей.
Против закона выступило католическое движение Citizen Go, которое подало петицию королю Бельгии Филиппу с просьбой не подписывать его, однако король закон утвердил.
Люксембург стал третьей страной ЕС, легализовавшей эвтаназию. Соответствующий закон вступил в силу в марте 2009 года. Согласно закону против врачей, помогающих своим пациентам уйти из жизни, нельзя применять меры уголовного наказания, а также возбуждать гражданские дела в суде.
В США эвтаназия легализована в четырех штатах. В 1997 году Орегон стал первым штатом США, разрешившим эвтаназию, — так решили избиратели на референдуме. За ним последовал штат Вашингтон в 2006 году. Также штат Монтана позволил эвтаназию после соответствующего судебного решения.
В 2013 году Вермонт стал первым штатом, где уход из жизни с врачебной помощью получил поддержку законодателей. Закон содержит ряд оговорок, которые, как рассчитывают законодатели, позволят избежать злоупотреблений. Например, для получения смертельного препарата нужно мнение двух профильных врачей и психиатра, а между выпиской рецепта и продажей препарата должно пройти 17 дней, чтобы подтвердить решимость больного уйти из жизни. В 2016 году законодатели штата вернутся к вопросу об ограничениях и могут несколько ослабить их.
Существующее законодательство Швейцарии по эвтаназии простое и весьма либеральное: по нему, эвтаназия разрешается при условии, что участники процесса не имеют личной заинтересованности в смерти конкретного человека и не получают от этого материальной выгоды. Отсутствие в этой стране более детального и строго закона по эвтаназии обычно объясняют тем, что здесь распространено представление о том, что право решить, как уйти из жизни, — это личное дело каждого, и государство не должно в это вмешиваться. В этой стране действуют различные организации, помогающие людям уйти из жизни, такие как Dignitas (Достоинство) и Exit (Выход).
В мае 2011 года жители швейцарского кантона Цюрих проголосовали за легализацию эвтаназии для неизлечимо больных — не только граждан Швейцарии, но и туристов, приезжающих в страну. С 2009 по 2012 год число иностранцев, приезжающих в Швейцарию в рамках «суицидального туризма» составило 611 человек из 31 страны.
6 февраля 2015 года Верховный суд Канады разрешил проведение эвтаназии для тяжелобольных и неизлечимых пациентов. Суд снял запрет на эвтаназию, действовавший в стране с 1993 года. Верховный суд постановил, что право на добровольный уход из жизни имеют те пациенты, кто «испытывает невыносимые страдания» или состояние здоровье которых оценивается как неизлечимое. Проведение процедуры эвтаназии возможно с согласия пациентов, а решение суда вступит в силу в течение года.
В ряде стран разрешена пассивная эвтаназия, при которой не оказывается медицинская помощь с целью ускорения наступления естественной смерти, прекращается борьба за жизнь пациента. Этот вид эвтаназии был впервые узаконен в 1976 году решением Верховного суда Калифорнии (США), где после референдума 1977 года был принят закон «О праве человека на смерть», по которому неизлечимо больные могут попросить отключить реанимационную аппаратуру.
Тема эвтаназии в Средневековье
С наступлением Средних веков религия, наконец, внесла ясность в вопросы убийства в любом его виде. Представители авраамических религий (иудаизма, христианства и ислама) являлись «рабами» соответствующего бога, который единственный имел право решать, кому сколько жить; а боль — это или за грехи, или во славу божию. Так, несмотря на творимые кругом акты насилия, формально убивать было нельзя, и врачи с тех пор неукоснительно придерживаются именно такой точки зрения. Несмотря на неэффективные методы терапии и высокую вероятность самим перейти в разряд пациентов во время эпидемий, доктора в большинстве случаев пытались оказывать помощь до конца. Возможно, неплохим стимулом служило и то, что в то время эта профессия была хорошо оплачиваемой.
«…Переход из этой жизни к лучшему зависит не от воли человеческого произвола, а от воли Божией. И не позволено человеку убивать себя, чтобы попасть в лучший мир». Фома Аквинский
Я не берусь судить, можно ли считать эвтаназией облегчение насильственной смерти в те суровые времена (например, удушение перед сожжением Инквизицией). Впрочем, это происходило в случае раскаяния до казни, а резко пересмотревшим свои взгляды в процессе «акта веры» облегчать участь никто не лез.
Уничтожение собственной жизни как богоборчество
У Марики тяжелая инвалидность, идет дегенерация мышц. Спортсменка прославилась, завоевав золото на Паралимпийских играх 2012 года в Лондоне в забеге на 100 метров. Но Вервут замечает: ее все видели с золотой медалью, а другую сторону этой медали, ее жизни, мало кто знает. Женщина признается, что с трудом переносит свои страдания. Кроме того, у нее завершится спортивная карьера – а жизни без спорта она не мыслит.
Незадолго перед заявлением Марики Вервут желание уйти из жизни высказала 14-летняя американка Джерика Болен. Девочка страдает спинальной мышечной атрофией. Она признается, что перенесла уже 30 операций и больше не в силах жить дальше. Подросток попросила удовлетворить ее решение об эвтаназии. Причем семья Джерики, ее мама, бабушка поддержали желание девочки.
Практика эвтаназии в мире
Множество пациентов в США уходят из жизни без дополнительных мучений именно с поддержкой медицинского персонала. Несмотря на то, что в большинстве Штатов это запрещено. Часто практикуется именно подписной отказ от медицинской поддержки со стороны больницы, пассивная, но крайне мучительная форма эвтаназии.
Известно, что в России многими докторами прописывается пациентам достаточно большое количество медикаментов, которые не достать без рецепта. Делается это именно для того, чтобы мучения больного мог прекратить или он сам, или его родные.
Известны случаи, когда международные активисты отправлялись в больницы других стран, где эвтаназия разрешена, чтобы покончить с мучениями по cмepтельной болезни. Это законодательно никак не регулируется, особенно если есть подписанное разрешение самого пациента на проведение «милосердного убийства».
Эвтаназия делится на две разновидности — активную и пассивную.
При активной больному человеку вводят смертельную доху препарата под наблюдением врачей. После этого он тихо умирает во сне. Врачи подписывают заключение о смерти, после чего родственники умершего обращаются в похоронное бюро, чтобы организовать похороны. Впервые к такому методу прибегнул американский врач Джек Кеворякян. Первый пациент воспользовался возможностью эвтаназии в 1990 году.
Вторая разновидность — пассивная. В этом случая тяжело больной человек добровольно отказывается от приема лекарств, медицинской помощи и реанимации в случае остановки сердца. Больные выписываются из госпиталя и отправляются домой, чтобы провести последние минуты в окружении родных и близких.
Активная эвтаназия вызывает множество споров. Она до сих пор запрещена в странах СНГ и ряде стран Европы. По поводу пассивного способа ограничений в законодательстве нет.
Имеет ли человек право на смерть
Закон об эвтаназии подразумевает то, что юридически человек имеет право на осознанно выбранную смерть. За пределами государства, где данная процедура одобряется законодательной базой любой человек, несмотря на медицинские показания и уровень испытываемых страданий не имеет такого права. Грубо говоря, там, где запрещена эвтаназия, она приравнивается к убийству, и врач, помогающий пациенту, несмотря на всевозможные заверения и разрешения будет считаться убийцей, и приговорен к соответствующей уголовной ответственности.
Компромиссным вариантом считается отключение от аппаратов поддержания жизни людей, находящихся в коме, добровольный отказ от поддерживающего лечения или процедур (вентиляции легких, трансплантации органов и прочее). Фактически данные способы не являются прямым убийством, однако способствуют смерти. В ситуации если пациент не подписывает отказ от процедур, лечащий врач также будет нести уголовную ответственность. Помимо медицинских показателей непереносимых мучений есть разрешение на эвтаназию по желанию человека. Так могут уйти из жизни люди, кому она стала непереносима вследствие психологических мучений, а не только физически испытываемой боли.
Однако проблема эвтаназии не только определяется юридическими моментами, но также религиозными аспектами. Во многих верованиях самостоятельный уход из жизни считается грехом. Эвтаназия приравнивается к нему, как опосредованный вариант. При этом действия врача или посредника расцениваются церковью или требованиями как преднамеренное убийство. Лишь в немногих культах, шаманских направлений и приближенных к языческим традициям существует одобрение на добровольную смерть. Соответственно в зависимости от конфессии человека, и того верит ли он вообще в высшие законы у него может быть сформирован либо запрет либо разрешение на эвтаназию.
Большинство настоятелей религиозных сообществ и работников хосписов говорят о том, что человек жаждет не столько прекращения жизни, сколько страданий. Насколько гуманным, цивилизованным и понимающим окажется общество, чтобы разрешить другому человеку прекратить свои мучения зависит от уровня внутренней духовной культуры.
Список используемой литературы
- Джорджио Агамбен (1998). . Перевод Даниэля Хеллера-Роазена . Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета. ISBN 978-0-8047-3218-5.
- Баттин, Маргарет П., Родос, Розамонд и Сильверс, Анита, ред. Врач оказал помощь самоубийству: расширение дискуссии . Нью-Йорк: Рутледж, 1998.
- Брок, Дэн. Жизнь и смерть Cambridge University Press, 1993.
- Рафаэль Коэн-Альмагор (2001). . Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Издательство Университета Рутгерса. ISBN 978-0-8135-2986-8.
- Дворкин, RM Life’s Dominion: аргумент об абортах, эвтаназии и индивидуальной свободе. Нью-Йорк: Кнопф, 1993.
- Эмануэль, Иезекииль Дж. 2004. «История дебатов об эвтаназии в Соединенных Штатах и Великобритании» в книге « Смерть и умирание: читатель» , под редакцией Т.А. Шеннон. Лэнхэм, Мэриленд: Rowman & Littlefield Publishers.
- Флетчер, Джозеф Ф. 1954. Мораль и медицина; моральные проблемы: право пациента знать правду, контрацепция, искусственное оплодотворение, стерилизация, эвтаназия. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета.
- Деннис Дж. Хоран; Дэвид Молл, ред. (1977). . Фредерик, доктор медицины: Университетские публикации Америки. ISBN 978-0-89093-139-4.
- Хамфри, Дерек ; Уикетт, Энн (1986). (1-е изд.). Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: ISBN
- Камисар, Йель. 1977 г. Некоторые нерелигиозные взгляды против предложенного закона о «убийстве из милосердия». В книге «Смерть, умирание и эвтаназия» под редакцией DJ Horan и D. Mall. Вашингтон: Университетские публикации Америки. Первоначальное издание, Minnesota Law Review 42: 6 (май 1958 г.).
- Келли, Джеральд. «Обязанность использования искусственных средств сохранения жизни» в « Богословских исследованиях» (11: 203–220), 1950.
- Копельман, Лоретта М., ДеВиль, Кеннет А., ред. Самоубийство с помощью врача: в чем проблема? Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 2001. (например, Энгельгардт о светской биоэтике)
- Магнуссон, Роджер С. «Святость жизни и право на смерть: социальные и юридические аспекты дебатов об эвтаназии в Австралии и Соединенных Штатах» в Pacific Rim Law & Policy Journal (6: 1), январь 1997 г.
- Палмер, «Суд над доктором Адамсом по делу об убийстве» в The Criminal Law Review. (Отчет о Р. против Адамса с Девлин Дж. На 375 и далее) 365–377, 1957.
- Паникола, Майкл. 2004. Католическое учение о продлении жизни: все исправить. В « Смерть и умирать»: читатель , под редакцией Т.А. Шеннон. Лэнхэм, Мэриленд: Rowman & Littlefield Publishers.
- Патерсон, Крейг. Помощь в самоубийстве и эвтаназии: подход этики естественного права . Олдершот, Хэмпшир: Ашгейт, 2008.
- PCSEPMBBR, США. Президентская комиссия по изучению этических проблем в медицине и биомедицинских и поведенческих исследованиях. 1983. Решение отказаться от поддерживающего жизнь лечения: отчет по этическим, медицинским и правовым вопросам при принятии решений о лечении. Вашингтон, округ Колумбия: Президентская комиссия по изучению этических проблем в медицине и биомедицинских и поведенческих исследованиях: продается Supt. Документов. USGPO
- Рэйчелс, Джеймс. Конец жизни: эвтаназия и нравственность . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1986.
- Робертсон, Джон. 1977. Принудительная эвтаназия дефективных новорожденных: правовой анализ. В книге «Смерть, умирание и эвтаназия» под редакцией DJ Horan и D. Mall. Вашингтон: Университетские публикации Америки. Первоначальное издание, Stanford Law Review 27 (1975) 213–269.
- Священное собрание веры. 1980. Декларация об эвтаназии . Ватикан: Ватикан.
- Стоун, Т. Ховард и Уинслейд, Уильям Дж. «Самоубийство и эвтаназия с помощью врача в Соединенных Штатах» в Journal of Legal Medicine (16: 481–507), декабрь 1995 г.
- Тассано, Фабиан . Сила жизни или смерти: медицинское принуждение и дебаты об эвтаназии . Предисловие Томаса Саса , доктора медицины. Лондон: Дакворт, 1995. Оксфорд: Оксфордский форум, 1999.
Я расскажу вам о собственной смерти
Своим опытом в поиске страны для проведения процедуры эвтаназии поделился с журналистами британский режиссёр и ресторанный критик Майкл Виннер, которому был поставлен диагноз неизлечимого заболевания печени и отведён срок жизни не более полутора лет. И пока боли не стали невыносимыми, Майкл стал искать клинику, в которой он бы мог уйти из жизни добровольно. 76-летний режиссёр провёл целое исследование, прежде чем остановился на швейцарской клинике Dignitas. Вот что он рассказал журналистам:
«Умереть, даже по собственному желанию, не так-то просто! Нужно через столько всего пройти! Это не просто прогулка в небытие. Ты не можешь прийти и сказать: «Вот я, работайте». Тебе нужно пройти через целый ряд процедур и освидетельствований, чтобы умереть. Ты должен заполнить разные формы и всё такое, и возвращаться туда придётся как минимум дважды.
Думаю, мысль о том, что у человека должна быть возможность покончить с собой – абсолютно правильная. Почему люди должны жить, если это приносит им страдания? Люди должны иметь право завершить свою жизнь. Я очень рад, что у меня есть такая возможность. Я провёл достаточно времени на Земле. Я был бы счастлив, если бы кто-то просто «выключил» меня».
«Врачи напрасно думают о том, что они ввели обезболивающее и все хорошо. Нет, далеко не всегда»
— Возможно, эвтаназия не нужна была бы, если бы у нас были хорошие обезболивающие? Ведь человек, который тяжело болеет, зачастую, когда просит эвтаназию, говорит о прекращении его физических мучений, так?
— В той же Бельгии плохие обезболивающие? Вы о чем? Даже имея полный набор обезболивающих, как в странах ЕС, не каждый человек может избавиться от боли.
Условно качество жизни можно разбить на четыре сегмента. Это физическая составляющая, психологическая, или социальная, психическая и духовная. Психическая — это мое эго, кто я, чего я достиг. Социальная — это то, кто я в обществе, мои отношения с коллегами, родственниками и друзьями. И духовная — это то, что мне пришло от моих предков, какие-то устои, нравственность и мораль. Так вот только одну четверть мы можем убрать морфием и другими обезболивающими. А остальные три четверти чем убираются? Вот про это мы и говорим.